Por supuesto, la Biblia siempre ha sido un documento político. El Antiguo Testamento no sólo era un texto religioso y litúrgico, sino que tenía mucho que decir sobre el gobierno del antiguo reino de Israel. Jesús dijo a sus seguidores que respetaran y pagaran impuestos al Imperio Romano. San Pablo describió al gobernante temporal como «un instrumento de Dios para tu bien». (Romanos 13, 3-4)
El cambio radical se produce en el siglo XIV, cuando eruditos como Marsilio de Padua y Guillermo de Ockham comenzaron a cuestionar el papel de la Jerarquía en la interpretación bíblica. En su lugar, propusieron que la Biblia estuviera bajo la autoridad de expertos académicos apoyados por las autoridades políticas seculares. Aunque sus ideas tardaron varios siglos en proliferar, este pensamiento fructificó en la Reforma y la Ilustración, e inspiró las tendencias de la exégesis bíblica hasta nuestros días.
Esta historia es el tema central del libro de Scott Hahn y Benjamin Wiker, The Decline and Fall of Sacred Scripture: How the Bible Became a Secular Book. En menos de trescientas páginas, el libro resume los argumentos centrales del libro de los mismos autores Politicizing the Bible: The Roots of Historical Criticism and the Secularization of Scripture 1300-1700, de 2012, que tiene más del doble de tamaño. Se trata de un avance bienvenido, ya que hace que sus importantes contribuciones sean accesibles a un público más amplio.
Aunque la historia comienza con Marsilio y Ockham y su creencia erastiana en la supremacía del Estado sobre la Iglesia, el lector encontrará muchas caras conocidas. John Wycliffe, estimado por los protestantes como la «Estrella de la Mañana» de la Reforma, sostenía que «el Papa debería, como antes, estar sujeto al César». El monarca contrataría entonces a «doctores y adoradores de la ley divina» para interpretar la Biblia. Martín Lutero también pidió a los príncipes alemanes que arrebataran el poder eclesiástico a los obispos corruptos y al pontífice romano, y le concedieran una autoridad interpretativa inigualable. De hecho, Lutero pidió al príncipe de Sajonia que expulsara a su colega reformista Andreas Bodenstein von Karlstadt debido a las enseñanzas radicales de este último. Por la misma época, Maquiavelo consideraba el texto bíblico como material para promover fines políticos seculares.
Todos estos hombres influyeron en la corte del rey inglés Enrique VIII, que reconoció que la Reforma ofrecía una oportunidad para consolidar su poder político. Así, promovió el Acta de Supremacía en 1534 para concederle la jefatura «suprema» de la Iglesia de Inglaterra, seguida de la disolución de monasterios, el cierre de santuarios y la incautación de las riquezas de la Iglesia. Declaró entonces que los individuos debían estar sujetos a la «iglesia particular» de la región en la que vivían, y obedecer a los «reyes y príncipes cristianos» a los que estaban sujetos.
Otros ingleses refrendarían aún más este pensamiento. En el Leviatán, Thomas Hobbes afirma que sólo hay «un Pastor principal» que es «según la ley de la Naturaleza (…) el soberano civil». Hobbes también rechazó muchos de los elementos sobrenaturales de las Escrituras, así como el Cielo y el Infierno. John Locke, consternado por la violencia y la destemplanza causadas por la Guerra Civil inglesa, respaldó una iglesia controlada por el Estado cuya característica más importante sería la «tolerancia», ya que los sentimientos religiosos eran asuntos privados «de la mente». Para Locke, Jesús era en última instancia un mesías político cuyas enseñanzas se centraban en la perpetuación de una «moral civil».
Hay muchos otros actores en esta tórrida historia -Baruch Spinoza, J. Richard Simon, John Toland-, pero de lo anterior se desprende lo suficiente para apreciar las consecuencias de estas tendencias religioso-políticas. Los proto-reformistas pedían destronar la supremacía de la jerarquía católica sobre la interpretación bíblica. Los reformistas, apoyándose en príncipes y reyes, pusieron en práctica ese deseo. Y los filósofos políticos y los eruditos autorizados por el Estado lo normalizaron. Allí donde la Iglesia Católica dejó de ejercer la autoridad eclesial, el Estado tomó las riendas
Siempre ha existido esta tensión entre la Iglesia y el Estado. San Ambrosio excomulgó al emperador Teodosio por su ejecución de 7.000 ciudadanos de Tesalónica. El Papa Gregorio VII excomulgó al emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Enrique IV por una disputa sobre la investidura. Y la resistencia de Tomás Becket a los intentos del rey inglés Enrique II de controlar la Iglesia tuvo como resultado su asesinato en la catedral de Canterbury.
En realidad, esta tensión tiene algo de saludable: cuando el Estado y la Iglesia tienen fuertes esferas de poder e influencia, se controlan mutuamente. Los reyes y los gobiernos no pueden llevar a cabo ninguna política sin arriesgarse a una condena moral por parte de la cúpula eclesiástica, lo que socavaría su apoyo popular. Y la corrupción y el nepotismo de la Iglesia pueden ser utilizados por las autoridades seculares deseosas de usurpar el poder.
La historia de Hahn y Wiker sigue la pista al creciente desequilibrio a favor del Estado, una disparidad cuyas raíces se remontan a finales del periodo medieval. La omnipresente promoción de interpretaciones bíblicas que sirven a agendas políticas seculares y liberales relacionadas con el sexo y la raza es solo la última manifestación de esta tendencia centenaria. Para revertirla es necesario volver a una comprensión más antigua de que la Biblia es, antes que nada, el libro de la Iglesia y no del Estado o de sus acólitos en los medios de comunicación o la academia. Los católicos deben apoyar y celebrar a los eclesiásticos que aprecian y buscan realizar esa misión esencial.
