Entre los maestros católicos, tanto padres como doctores, la Iglesia ha enseñado consistentemente que Sto. Tomás de Aquino (c. 1225-1274) es, en cierto sentido, el primero. Por eso, es imprescindible volver a este gran teólogo en esta hora de la Iglesia. En este artículo de J.G. T. Columnas se dan las razones para ello.
La Iglesia ha dado el título de “doctor” a algunos de sus santos. En latín doctor significa “maestro” y los doctores de la Iglesia son maestros de un tipo muy especial. Pío X los llama “nuestros grandes maestros” e “intérpretes de la doctrina revelada”. Según criterios ampliamente aceptados, los doctores de la Iglesia son personas reconocidas por la Iglesia por su ortodoxia, su santidad eminente y (con algunas excepciones) su excelencia como eruditos.
Como sugiere la observación de Pío X, los doctores de la Iglesia son principalmente maestros de teología, ya que la teología se ocupa de comprender y explicar la revelación. Pero algunos de los doctores de la Iglesia son también maestros de filosofía. Esto se debe a que la revelación vuelve a proponer o asume muchas verdades filosóficas: que Dios existe, que el ser humano tiene una naturaleza definida y permanente, que unas formas de vida son buenas para nosotros y otras no, etc. Por eso, la Iglesia siempre ha tenido un profundo interés por la filosofía, como nos recuerda Juan Pablo II en Fides et ratio (1998).
Los doctores de la Iglesia se distinguen típicamente de los “padres” (aunque algunos padres también son doctores). Pero estos últimos juegan básicamente el mismo papel, siendo quizás la principal diferencia el hecho de que fueron claves en la formación de la doctrina de la Iglesia en los primeros siglos de su vida.
La jerarquía eclesiástica, los obispos y el Papa, confían en los padres y doctores de la Iglesia para guiarse en sus propios deberes de enseñanza. Pero los laicos también deberían, por supuesto, buscarlos para comprender la doctrina católica, ya sea que haya sido definida o no.
Doctor communis ecclesiae
Entre los maestros católicos, tanto padres como doctores, la Iglesia ha enseñado consistentemente que Santo Tomás de Aquino (c. 1225-1274) es, en cierto sentido, el primero . Esta comprensión de santo Tomás surgió bastante temprano. Tomás murió el 7 de marzo de 1274 y fue canonizado 49 años después por Juan XXII el 18 de julio de 1323. En un consistorio en Aviñón al comienzo del proceso de canonización en 1318, el Papa Juan dijo de Tomás que consideraría “una gran gloria para nosotros y nuestra Iglesia si inscribiéramos a Tomás de Aquino en el catálogo de los santos”. Y la razón de esto, dijo el Papa, es que Tomás «ilustra a la Iglesia más que todos los demás Doctores; un hombre puede sacar más provecho de sus libros en un año que [de estudiar] la enseñanza de los demás durante toda su vida.»
Durante el Concilio de Trento (1545-1563) la Summa theologiae de Tomás fue colocada en el altar junto con las Escrituras y los decretos papales. Sobre esta práctica comenta León XIII en Aeterni Patris (1879), que es : «La alabanza más grande que ha recibido Tomás, completamente única para él y no compartida con ningún otro doctor católico»
Pío V proclamó a Tomás doctor de la Iglesia el 15 de abril de 1567. Como observa Pasquale Porro, el Papa lo hizo en un momento en que “entre los latinos, sólo Ambrosio, Jerónimo, Agustín y Gregorio Magno disfrutaban de esta dignidad”. Tres años después, en la bula papal In eminenti , Pío declaró que la doctrina teológica de Tomás, “que ha sido recibida por la Iglesia Católica”, es “más grande que todas las demás”.
Saltando hacia el siglo XX, en una carta de 1904 a la Academia Pontificia de santo Tomás de Aquino, Pío X nuevamente expresa la opinión de la Iglesia con respecto al estado de Tomás. Llama a Tomás el «líder y maestro de la filosofía y la teología cristianas» y nos dice que su «genio divino forjó armas adecuadas para proteger la verdad y derrotar los muchos errores de los tiempos». Pío continúa: «En efecto, aquellos principios de sabiduría, útiles para todos los tiempos, que nos transmitieron los Santos Padres y Doctores de la Iglesia, nadie los ha organizado más acertadamente que Tomás, y nadie los ha explicado con mayor claridad»
En la misma línea, Pío XI comenta sobre el título apropiado para Tomás en Studiorum ducem (1923):»Recomendamos no sólo el título de “Doctor angélico”, sino también el título de “Común” o “Doctor universal de la Iglesia” para Tomás, cuya doctrina la Iglesia ha hecho suya, como atestiguan numerosos documentos de todo tipo.»
Avanzando hacia el Vaticano II y el magisterio posconciliar, vemos que no hay un cambio esencial en el juicio de la Iglesia sobre Tomás. Pablo VI, que aprobó y promulgó la enseñanza del Concilio, subraya el reconocimiento del primado doctrinal de Tomás en los documentos conciliares Optatam totius (sobre la formación sacerdotal) y Gravissimum educationis (sobre la educación católica). En su carta apostólica Lumen ecclesiae de 1974 , que conmemora el 700 aniversario de la muerte de Tomás, el mismo Pablo explica que al canonizarlo y conferirle el título de “doctor”, la Iglesia «pretendía reconocer en la doctrina de Santo Tomás la expresión particularmente elevada, completa y fiel de su magisterio… La Iglesia, en suma, confirma la doctrina de santo Tomás con su autoridad y la utiliza como instrumento privilegiado, extendiendo así a él, más que cualquiera de sus otros Doctores renombrados, la luz de su propio magisterio.»
La declaración del Papa Pablo es tan fuerte como cualquiera de las de sus predecesores y quizás incluso más fuerte que la de ellos.
No es sorprendente, dado este tipo de avales papales, que el teólogo jesuita Joseph de Guibert escribiera lo siguiente sobre la autoridad de Tomás en la Iglesia: «Simplemente abrazando la doctrina de santo Tomás abrazamos la doctrina más comúnmente aceptada en la Iglesia, confiable y aprobada por la Iglesia misma (con algunas excepciones familiares). Donde ninguna razón grave lo impide, la autoridad de santo Tomás es suficiente para preferir su opinión.»
Podría seguir citando durante mucho tiempo todas las declaraciones papales sobre la naturaleza excepcional de la enseñanza de Tomás y su autoridad para los católicos. Hasta ahora, por ejemplo, no he dicho nada sobre Juan Pablo II, quien reafirma la importante posición doctrinal de Tomás en la Iglesia y declara en Fides et ratio que en Tomás “las exigencias de la razón y la fuerza de la fe encontraron la síntesis más elevada jamás alcanzada”. por el pensamiento humano.” Pero no hace falta multiplicar las comillas ya que creo que las citas recogidas son suficientes para que te hagas una idea.
La Iglesia no nos está diciendo que no debemos leer y tratar de aprender de otros filósofos y teólogos católicos (o no católicos). Ella nos está diciendo, más bien, que en nuestra búsqueda de la verdad, Tomás debería ser nuestro principal guía entre los filósofos y teólogos. Sin duda, cómo se hace eso concretamente sería un tema de discusión.
La “filosofía” de Thomas
Es común entre los estudiosos modernos observar que Tomás no se consideraba a sí mismo como un filósofo y hay mucho debate sobre si podemos atribuirle una filosofía o en qué sentido. No tengo conocimiento de ningún lugar en sus textos donde Thomas nos diga que la filosofía es su profesión. En un lugar nos dice que está cumpliendo “el deber de un hombre sabio” ( sapientis officium ) que busca dar a conocer “la verdad que profesa la fe católica” ( veritatem quam fides Catholica profitetur ). En otro lugar dice que es un “maestro de la verdad católica” (Doctor en Catholicae veritatis ). Y todavía en otro lugar dice que es un “maestro de teología” ( theologiae doctor ).
¿Deberíamos concluir de estas descripciones de su trabajo que la filosofía simplemente no es asunto de Thomas? Antes de tomarlo, profundicemos un poco más en los textos donde Tomás ofrece las descripciones anteriores.
Obviamente, en cada caso Thomas se presenta como un maestro. Si leemos el resto de los textos que estamos considerando, encontramos que lo que Tomás desea transmitir a sus alumnos son las verdades que ha aprendido acerca de Dios y la relación que la creación tiene con Dios. En la Summa contra gentiles Tomás explica que estas verdades son de dos clases. Los primeros están más allá de las capacidades de nuestros poderes cognitivos naturales. Para conocer estas verdades necesitamos la ayuda de la revelación y la gracia. Podemos llamar a estas verdades “sobrenaturales”. Tomás dice que la Trinidad sería un ejemplo. Podríamos añadir a esta lista, entre otras cosas, la Encarnación y los Sacramentos.
El segundo tipo de verdades no están más allá de los poderes cognitivos naturales, dice Thomas. En teoría, podemos conocerlos sin la ayuda de la revelación y la gracia. Tomás nos dice que “han sido probados demostrativamente por los filósofos guiados por la luz natural de la razón”. Podemos, por lo tanto, llamar a estas verdades “naturales”. La existencia y la unidad de Dios son ejemplos que él proporciona de ellas.
Tomás dice que la forma en que él, como maestro, procederá a dar a conocer estas verdades naturales es a modo de demostración utilizando la luz natural de la razón. En otras palabras, estará siguiendo el método de los filósofos. Claramente, entonces, Thomas filosofa en su trabajo. Ciertamente, este filosofar está, para él, siempre al servicio de “la verdad que profesa la fe católica”, es decir, es filosofar al servicio de la teología. Pero es filosofar, no obstante.
En opinión de Tomás, la filosofía (y la teología) pueden ayudarnos no solo a conocer la verdad, sino también a reconocer y vencer el error. Él ve como su tarea ayudar en ambos aspectos. “El doble deber del sabio”, dice, es “meditar y decir la verdad divina” y “refutar el error opuesto”.
Mirando el cuerpo del trabajo de Thomas, vemos que su filosofar no ocupa solo una parte pequeña y bien delimitada de su producción. Ocupa gran parte de sus tres obras principales: su comentario a las Sentencias de Pedro Lombardo , la Summa contra gentiles y la Summa theologiae . Y muchas de las obras de Tomás, consideradas en sí mismas, son puramente filosóficas: todos sus comentarios sobre Aristóteles, el De ente et essentia y el De principiis naturae , por ejemplo, están en este grupo.
Tomás ve las verdades naturales de las que hemos estado hablando como presupuestos de las verdades sobrenaturales. Por eso llama a los primeros praemabula fidei o “preámbulos de la fe”. Si Dios no existiera, entonces lo que dice la Iglesia sobre la Trinidad sería, en el mejor de los casos, una historia interesante. No sería un relato literal de la realidad. Entonces, nuestra creencia en la Trinidad (una verdad sobrenatural) presupone nuestra creencia en la existencia de Dios (una verdad natural). Al demostrar la existencia de Dios, la filosofía puede mostrar que esta supuesta creencia es razonable y que hablar de la Trinidad no puede descartarse de plano (incluso si se trata de una verdad que supera el poder natural de la razón).
León XIII y Aeterni Patris
En Aeterni Patris (1879), el Papa León reflexiona sobre el papel de la filosofía en la misión docente de la Iglesia. De todas las ayudas naturales a la fe católica que Dios nos ha dado, León dice que la de la filosofía es la más importante.
Nos dice que la filosofía puede ofrecer, por un lado, un camino hacia la fe católica en la medida en que puede abrirnos los ojos a la razonabilidad de la fe, y por otro lado, dice que es para la Iglesia un poderoso aliado contra el error
Evidentemente, la visión de la filosofía de León XIII es la misma que la de Tomás. Él lo ve como si tuviera un propósito teológico al guiarnos a las verdades de la fe católica y desenmascarar los errores que se oponen a ellas.
Pero hay más que decir sobre Thomas y Aeterni Patris . En esta encíclica, León destaca la filosofía de Tomás como la más valiosa que la Iglesia tiene a su disposición. “La razón”, dice León, “llevada sobre las alas de Tomás hasta el límite superior de la capacidad humana, difícilmente puede ascender más alto, mientras que la fe difícilmente podría esperar más o más fuertes ayudas de la razón que las que ya ha obtenido de Tomás”.
Para León, el pensamiento “escolástico” medieval que bebía de la sabiduría de los padres de la Iglesia y de la antigüedad pagana y desplegaba rigurosamente la razón al servicio de la fe es el modelo al que todos debemos mirar. Pero León ve a Thomas como el líder de los escolásticos:
«Entre los doctores escolásticos, el maestro principal es Tomás de Aquino, quien, como observa Cayetano, por ser “el que más veneraba a los antiguos doctores de la Iglesia, en cierto modo parece haber heredado el intelecto de todos”. Las doctrinas de aquellos hombres ilustres, como los miembros dispersos de un cuerpo, Tomás las reunió y cimentó, las distribuyó en maravilloso orden, y las aumentó de tal manera con importantes adiciones que se le estima con razón y merecimiento el baluarte especial y la gloria de la fe católica.»
Además de proponer la filosofía de Tomás como guía en los asuntos que atañen más directamente a la fe, León también insiste en ella como guía indispensable en cuestiones políticas y sociales, para comprender la naturaleza y finalidad de las artes liberales, y para indagar sobre los principios del mundo físico
Hacia el final de la encíclica, León llama a las universidades católicas a “defender la doctrina [de Tomás] y usarla para refutar los errores dominantes”. Y les pide que se aseguren de que «maestros cuidadosamente seleccionados» lo introduzcan «en la mente de los estudiantes y dejen en claro cómo [Thomas] supera a los demás en solidez y excelencia».
Tomás dice célebremente en su comentario sobre De caelo et mundo de Aristóteles que “el estudio de la filosofía apunta no a saber lo que piensan los hombres, sino cuál es la verdad de las cosas”. Estoy de acuerdo con Tomás. La razón más importante para estudiar al propio Tomás es que creemos que puede ser una luz en nuestra búsqueda de la verdad.
Objeciones
Antes de concluir estas observaciones, siguiendo una buena práctica tomista, me gustaría considerar algunas objeciones a lo que he estado diciendo.
Algunas personas podrían simplemente oponerse a más tomismo. ¿No nos hemos pasado los católicos con Tomás? Hay muchos otros buenos filósofos y teólogos católicos con los que podríamos involucrarnos.
Estoy de acuerdo en que hay muchos otros buenos filósofos y teólogos católicos. Pero el énfasis en Tomás proviene en primer lugar de la Iglesia misma. Usted puede desear que otros pensadores católicos hayan sido privilegiados en la forma en que lo ha sido Tomás, pero no lo han sido. Si pensamos que la recomendación consistente y firme de la Iglesia de Tomás ha sido un error, entonces, ¿con qué otras disposiciones establecidas de la mente de la Iglesia tenemos un problema? ¿Cómo decidimos con cuáles estamos de acuerdo y con cuáles no?
De todos modos, como decía antes, no veo a la Iglesia diciéndonos que Tomás debe ser nuestro guía exclusivo en cuestiones filosóficas (y teológicas) sino nuestro guía principal.
Una objeción relacionada podría ser que el enfoque en Tomás tiende a desplazar a los filósofos contemporáneos. ¿No debería nuestra filosofía ser una filosofía viva más que una “filosofía de museo”?
La filosofía se ocupa ante todo de la verdad y no de si las personas que pueden ayudarnos en nuestra búsqueda de la verdad están vivas o muertas. Eso es completamente irrelevante. Si los filósofos contemporáneos han tenido nuevos conocimientos sobre la verdad o han corregido creencias pasadas, muy bien, aprendamos de ellos. Como dice León XIII en Aeterni Patris : «Sostenemos que cada palabra de sabiduría, cada cosa útil por quienquiera que sea descubierta o planeada, debe ser recibida con una mente dispuesta y agradecida. […] Si los doctores escolásticos abordan algo con demasiada sutileza, o lo afirman con demasiada despreocupación, o si hay algo que no concuerda con los descubrimientos de una época posterior, o, en una palabra, es improbable en cualquier forma , no se nos ocurre proponer esas cosas a imitación de nuestra época.»
Finalmente, está la “objeción de la Inmaculada Concepción”. ¿No se equivocó Tomás acerca de la Inmaculada Concepción? ¿No nos muestra eso que nuestra estimación de él ha sido un poco exagerada?
Que yo sepa, la Iglesia nunca ha declarado infalible a Tomás. Su punto de vista no es que Thomas nunca cometa errores, sino que son raros y que él es más confiable que todos los demás padres y doctores, lo que todavía dice mucho y sigue siendo una razón para tomarlo como nuestra guía principal.
